لوبوان تي ان:
لم تكن الأغنية الشعبية في المجتمع البدوي بالجنوب التونسي مجرد تعبير عن الفرح أو وسيلة للترفيه، بل كانت بالنسبة إلى المرأة فضاء للتعبير عن أحزانها وأحلامها واحتجاجها على واقع اجتماعي لم يكن يمنحها حق الكلام أو المشاركة في اتخاذ القرار. فمن خلال الغناء استطاعت نساء تطاوين أن يقلن ما تعذّر عليهن قوله مباشرة، وأن يحوّلن تجاربهن اليومية إلى ذاكرة فنية وإنسانية تناقلتها الأجيال.
هذه الذاكرة يستعيدها الأستاذ الضّاوي موسى في كتابه «أغاني البُرّاش والرُّبّاج: مرآة تعكس الهوية الثقافية النسائية بمنطقة تطاوين»، وهو عمل يتجاوز جمع النصوص الغنائية الشعبية إلى الكشف عن عالم المرأة البدوية، وظروف عيشها، وموقعها داخل المجتمع، وما اختزنته أغانيها من مشاعر وتجارب وشهادات على تاريخ الجنوب التونسي.
الغناء.. صوت المرأة في مجتمع لم ينصت إليها
يكشف الكتاب أن الغناء كان في الأوساط البدوية مجالا ارتبط بالمرأة أساسا، فقد رافقها في مختلف تفاصيل حياتها؛ غنّت في الأعراس والختان والمناسبات السعيدة، كما غنّت أثناء جمع الحطب وجلب الماء والنسيج وإعداد الطعام.
ولم يكن الغناء مجرد ترفيه أو عادة اجتماعية، بل كان وسيلة للتنفيس عن المعاناة والتعبير عن مشاعر يصعب الإفصاح عنها في مجتمع تحكمه تقاليد ذكورية صارمة. فالمرأة التي كانت مستبعدة من مجالس اتخاذ القرار، ولا يؤخذ برأيها في كثير من شؤون حياتها، وجدت في الأغنية فضاء تستعيد من خلاله صوتها.
كانت كلماتها تحمل رسائل إلى الأب والزوج والحماة، وتعكس ما تعيشه من ظلم وحرمان واشتياق، بل كانت تناجي القمر حين تعجز عن الوصول إلى من تحب أو التواصل معه.
«البُرّاش» و«الرُّبّاج».. ما وراء الأغنية حكاية مجتمع
تكمن إحدى أهم زوايا الكتاب في تقديم «البُرّاش» و«الرُّبّاج» باعتبارهما شكلين من أشكال الإبداع النسائي اللذين تختزل فيهما تجارب المرأة البدوية ووجدانها.
فهذه الأغاني ليست نصوصا عابرة، وإنما تعبيرات عن واقع اجتماعي تتداخل فيه مشاعر الحب والفراق والفرح والحزن، وتظهر من خلالها علاقة المرأة بمحيطها الأسري والاجتماعي.
كما تكشف المسحة الحزينة التي تطغى على جانب من هذا الإنتاج عن حجم الضغوط التي عاشتها المرأة، وعن قدرتها في الوقت نفسه على تحويل المعاناة إلى إبداع شعبي ظل حيا في الذاكرة الجماعية.
من التهميش إلى الإبداع.. المرأة صانعة للذاكرة الشعبية
لا يتوقف المؤلف عند الجانب الفني للأغاني، بل يضعها في سياقها الاجتماعي، مستحضرا الأمثال والموروثات التي عكست النظرة الدونية إلى المرأة في بعض الأوساط البدوية.
وهي مفارقة لافتة: مجتمع قلّص مساحة حضور المرأة في الحياة العامة، لكنه لم يستطع إلغاء دورها في إنتاج أحد أبرز أشكال تعبيره الثقافي.
فالمرأة لم تكن مجرد ناقلة لأغانٍ ورثتها عن السابقات، بل كانت منتجة ومبدعة، تطوّر النصوص وتضيف إليها من تجربتها ومشاعرها، وتساهم بذلك في تشكيل رصيد ثقافي يعكس خصوصية المنطقة وهويتها.
توثيق الذاكرة قبل أن يبتلعها النسيان
إلى جانب قيمته الاجتماعية والثقافية، يكتسب الكتاب أهمية توثيقية من خلال اعتماد الضّاوي موسى على جمع نماذج مباشرة من الرواة، وحفظ نصوص غنائية متوارثة، إلى جانب تسجيل العادات والتقاليد المرتبطة بها، وتقديم نماذج أخرى من أغاني المرأة البدوية في الأفراح والمناسبات.
وما بقي محفوظا في الذاكرة الشعبية لا يمثل سوى جزء من إنتاج غنائي نسائي كان أكثر اتساعا وغنى مما وصل إلينا. ومع تغير أنماط العيش وتراجع التداول الشفوي، أصبحت عملية جمع هذه النصوص وتوثيقها ضرورة ثقافية لحماية جانب من التراث اللامادي التونسي من الاندثار.
ولا تنفصل هذه الذاكرة عن الخصوصية الحضارية للجنوب التونسي، حيث تفاعلت روافد عربية وأمازيغية وإفريقية، وأسهم هذا التنوع في تشكيل تراث شعبي غني تتجلى ملامحه في الأغاني والعادات والحكايات والتعبيرات الفنية المتوارثة.
كتاب يعيد الاعتبار إلى صوت نساء الجنوب
إن أهمية كتاب «أغاني البُرّاش والرُّبّاج» لا تكمن فقط في إنقاذ مجموعة من الأغاني من الاندثار، بل في استعادة صوت نسائي ظل بعيدا عن التوثيق والاهتمام، وإبراز المرأة باعتبارها شريكا أساسيا في صناعة الذاكرة الثقافية والاجتماعية للجنوب التونسي.
لقد غنّت المرأة حين لم تجد من يصغي إليها، وحملت كلماتها ما لم تستطع البوح به في حياتها اليومية. واليوم يأتي هذا العمل ليمنح تلك الكلمات فرصة جديدة للحياة، ويعيد إلى الواجهة حكايات نساء لم يتركن وراءهن وثائق مكتوبة، لكنهن تركن أغاني تختزل تاريخا من المشاعر والمعاناة والإبداع.
إنها ذاكرة تطاوين النسائية، التي لم تكن الأغنية فيها مجرد لحن، بل كانت شهادة على مجتمع وصوتا لنساء قاومن التهميش والنسيان بطريقتهن الخاصة.
هاجر وأسماء
